Recalibrer le leadership et la légitimité dans la diaspora arménienne

Graphique par Proper Company, exclusif à Armenian Weekly

QUESTIONS, REFLECTIONS, PROVOCATIONS

Article initialement publié sur The Armenian Weekly le 3 octobre 2018.

Récemment, j'ai eu le privilège d'assister à une réception à New York donnée en l’honneur du nouveau Premier ministre arménien, Nikol Pashinyan. Organisé par l'ambassade des États-Unis d'Arménie, il s'agissait d'un rassemblement coloré et éclectique, mettant en vedette des visages anciens et nouveaux et un mélange de questions du public allant de la perspicacité à l'absurde. Les réponses du Premier ministre Pashinyan étaient principalement des choses qu'il avait déjà dites; néanmoins, ses paroles étaient rafraîchissantes pour une communauté qui entend rarement des politiciens parlant sans prétention, et avec un respect constant pour les gens qu'ils servent.

Mon objectif ici n'est pas de passer cet événement en revue. Je souhaite plutôt en développer un aspect : L'événement a été présenté comme une réunion « avec les dirigeants de la communauté arméno-américaine », et pourtant je ne sais pas clairement qui est ce leader, ce qu’il représente et comment en effet nous sommes arrivés à de telles déterminations. Qui se qualifie en tant que leader communautaire, de nos jours ? Une question provocatrice, peut-être. Mais un élément important à considérer.

L'événement a été présenté comme une réunion « avec les dirigeants de la communauté arméno-américaine », et pourtant je ne sais pas clairement qui est ce leader, ce qu’il représente et comment en effet nous sommes arrivés à de telles déterminations.

J'ai lutté avec ces problèmes et j'ai pensé qu'il était grand temps de réfléchir à ce que nous entendons par « leadership communautaire » et à la façon dont ces significations continuent de changer au fil du temps. En les examinant, j'espère offrir des éléments de réflexion qui pourront nous guider vers l'avenir.

Il fut un temps, il y a des décennies, où notre communauté pouvait être décrite en termes assez simples. La grande majorité des gens ont fait remonter leurs racines immédiates au yergir– l'Arménie occidentale – et au génocide arménien. Le leadership et la légitimité appartenaient en grande partie aux partis politiques (Dachnak et Ramgavar, notamment), à leurs organisations affiliées (ARS et AGBU, dans la sphère philanthropique ; Baikar et Hairenik dans la sphère littéraire) et aux organes représentatifs de l'Église.

La primauté de ces organisations s'est appuyée sur leurs traditions et leurs réalisations dans le Vieux Pays, tandis que pour les générations suivantes, elles se sont renouvelées en s'efforçant de garder les Arméniens arméniens, principalement à travers la langue, la culture et l'histoire. Dans le même temps, ces groupes offraient des positions idéologiques qui aidaient à guider leur peuple à travers les longues années d'exil, de dépossession, de guerre froide, etc. avec leur défense pragmatique de l'Arménie soviétique et du statu quo,ou le deuil et la condamnation quasi universels du génocide, les principales organisations se sont taillé un terrain de jeu bipartite plutôt stable. Bien que le contenu de ce terrain de jeu n'ait pas toujours été amical ou collaboratif, le système - comme la guerre froide elle-même - s'est avéré durable et stable, jusque dans les années 1960 et au-delà. Mais à partir des années 1960 et 1970, cet état d'équilibre a commencé à changer. Il y avait diverses raisons allant du global au local, mais les effets les plus importants étaient indéniables : une nouvelle génération d'Arméniens-Américains avait commencé à penser et à agir de nouvelles manières.

Pendant ce temps, l'afflux de nouveaux Arméniens – du Moyen-Orient et d'ailleurs – a à la fois remis en cause et redynamisé nos structures communautaires existantes. En fin de compte, le champ de jeu s'est élargi : de plus en plus, nous avons vu apparaître des groupes non partisans, multifacettes ou non affiliés aux structures traditionnelles. Que leurs activités soient académiques, culturelles, professionnelles, militantes ou simplement sociales, ces groupes ont progressivement redéfini les termes de l'engagement communautaire, avec des objectifs et des méthodes souvent pragmatiques plutôt qu'idéologiques, « assimilés » plutôt que purement patriotiques, « ni ce côté ni cela », et ainsi de suite.[1] Le cadre existant, bien qu'encore en place, devenait amélioré, plus diversifié et, diraient certains, décentré ou même remis en cause.[2]

Puis vint 1988, et les vannes se sont vraiment ouvertes… tout comme l'Arménie elle-même : il y a eu d'abord le mouvement du Karabagh, puis le tremblement de terre dévastateur, et en quelques années, nous avons assisté à l'effondrement total de l'URSS et à l'émergence d'un État indépendant naissant. Alors que ces développements engloutissaient l'Arménie, notre diaspora du monde entier ne pouvait s'empêcher de rechercher l'engagement - beaucoup regardaient de loin avec un intérêt renouvelé, beaucoup plus contribuant aux efforts d'aide et de solidarité, avec un nombre restreint mais croissant d'esprits entreprenants recherchant une implication plus directe. De telles activités, bien que certainement inspirées par le patriotisme, étaient également motivées par des considérations pragmatiques, car la nouvelle Arménie présentait des besoins à la fois urgents et immédiats.

Dans cet environnement, l'attention de la diaspora s'est élargie, alors qu'un programme axé sur l'Arménie rivalisait et parfois surpassait la nécessité de maintenir nos communautés diasporiques fortes et dynamiques. Alors que la patrie et la diaspora sont devenues des parties interpénétrées, nous avons vu ceux dont l'objectif principal n'était plus ici, « tenir le fort », mais là-bas… en Arménie. (En effet, la distinction entre « ici » et « là-bas » est devenue de plus en plus floue.) Parfois, cette diversification semblait trop éparpiller les ressources de nos communautés, mais le regain d'intérêt pour l'Arménie semblait également naturel, car la patrie et son peuple étaient quelque chose que nous avions chéri et juré de servir depuis si longtemps.

Au milieu de tout cela, quelque chose d'important s'est produit : au cours des années 90, et en s'accélérant tout au long des années 2000, il y a eu un abandon de l'impertinence, de l'aide d'urgence et de l'attention croissante portée au développement à long terme de l'Arménie. Les raisons à cela sont nombreuses, et ce n'est pas vraiment mon objectif ici,[3] mais le fait est qu'à côté de nos groupes communautaires, un petit sous-ensemble d'individus - la plupart d'entre eux aisés - ne se contentaient plus d'écrire des chèques. Au contraire, ils ont commencé à évoluer dans une direction différente, établissant leurs propres mécanismes d'appel d'offres. Par exemple, mon propre employeur, James Tufenkian, a estimé qu'il avait non seulement de l'argent mais aussi une expertise à offrir, et a ainsi créé sa propre fondation en Arménie. Ce faisant, il a progressivement embauché et formé son propre personnel, mis en œuvre des projets directement sur le terrain et introduit les meilleures pratiques internationales dans son organisation. Je pourrais également citer d'autres exemples; partie d'une tendance où l'engagement de la diaspora n'est plus une aide immédiate. Au lieu de soupes populaires et d'orphelinats, les entrepreneurs d'aujourd'hui cherchent à aider les groupes de la société civile, à promouvoir l'éducation et la créativité et à investir dans ceux qui cherchent à s'améliorer et à améliorer leurs conditions de vie à travers l'Arménie.

Avance rapide jusqu'à aujourd'hui : des événements comme celui de dimanche dernier sont présentés comme des « rassemblements de leadership communautaire », mais le profil de ce leadership a changé par rapport à ce que nous savions autrefois. Désormais, aux côtés des leaders traditionnels sur le terrain – les rédacteurs en chef, les éducateurs, les militants, les défenseurs et les professionnels – il y en a presque autant qui représentent une nouveaux marque de leadership : des individus super riches qui ont créé leur propre fondations, groupes de capital-risque ou programmes d'échange - par ex. COAF (Garo Armen), Paros (Roger Strauch), Birthright Armenia (Edele Hovnanian), TUMO (Sam Simonian), Arménie 2020 (Noubar Afeyan, Ruben Vardanyan), et plus encore. Ces individus font indéniablement un travail substantiel en Arménie et pour l'Arménie, mais sont en grande partie des « one-man show » [sic] responsables principalement envers eux-mêmes et envers leurs donateurs, et qui recoupent assez vaguement le travail en cours dans nos communautés. Et pourtant, ces nouveaux acteurs ont indéniablement un attrait populaire auprès de notre public, offrant nourriture et inspiration à ceux qui soutiennent leurs bonnes œuvres dans la patrie. En ce sens, ils jouent un rôle de leadership précieux, quoique différent.

Depuis l'indépendance, et avec beaucoup d'encouragements d'Erevan, l'accent a émergé sur l'argent. Ceux qui l'ont et le dépensent sont reconnus comme des leaders communautaires, tandis que ceux qui n'en ont pas, eh bien… désolé.

Cette élite nouvellement ascendante n'est donc pas un « leadership communautaire » au sens traditionnel du terme. Et pourtant, il est difficile de nier son rôle dans la création de nouvelles formes d'engagement populaire vis-à-vis de l'Arménie. Peut-être devrions-nous alors simplement élargir notre champ d'action et convenir que ce segment a une valeur égale et complémentaire à nos efforts locaux existants. En d'autres termes, le leadership consiste aujourd'hui à la fois en 1) engagement et action au profit de la patrie ; et 2) les efforts continus pour nous unir et nous perpétuer en tant que peuple. En effet, il est difficile d'imaginer qu'une sphère de leadership fonctionne sans l'autre : après tout, une collecte de fonds à New York pour les villages frontaliers de l'Artsakh peut-elle réussir sans un public instruit et motivé ?

Mais il y a plus, j'en ai peur ; quelque chose nécessitant une réflexion plus approfondie au-delà de la simple clarification ou élargissement de notre vision. C’est la division de classe croissante entre les « anciens » et les « nouveaux » dirigeants. Depuis l'indépendance, et avec beaucoup d'encouragements d'Erevan, l'accent a émergé sur l'argent. Ceux qui l'ont et le dépensent sont reconnus comme des leaders communautaires, tandis que ceux qui n'en ont pas, eh bien… désolé. Le résultat est de plus en plus un environnement « payer pour jouer », qui va à l'encontre de l'éthique et des pratiques de longue date de nos communautés.

Maintenant, certains diront que le « payer pour jouer » a toujours été présent, dans une certaine mesure. Peut-être. Mais aujourd'hui, elle est omniprésente, s'infiltrant dans tous les recoins de notre vie communautaire, rééquilibrant tout ce qu'elle touche.

Le temps, semble-t-il, s'estompe lorsque nous comptons sur toutes sortes de dirigeants : une assemblée annuelle d'église, par exemple, peut inclure dans ses délibérations des comptables, des garagistes, des enseignants, des commerçants, ainsi que des professionnels aisés et des gens d'affaires ; chacun y contribue d'une manière ou d'une autre. Ce modèle, bien qu'encore opérationnel dans certaines localités, est en passe de devenir dépassé, semble-t-il, sur la scène nationale.

À sa place se trouve un nouvel élitisme audacieux – informé par l'idéologie néolibérale – où la richesse privée l'emporte sur la prise de décision collective, et où une culture du pouvoir des entreprises, de la célébrité et de l'individualisme engendre d'une manière ou d'une autre par magie la sagesse, la sophistication et les idées progressistes.

Dans un tel environnement, notre équilibre en tant que communauté - en fait, la notion même de communauté - devient crucialement remis en cause. Car, comme je l'ai indiqué plus haut, alors que la nouvelle élite a beaucoup à offrir, sa rhétorique et son modus operandi impliquent parfois qu'ils pensent qu'ils peuvent faire cavalier seul, en tant qu'agents bienveillants auto-générés. Mais sans des communautés fortes, de bas en haut, il n'y aurait pas beaucoup de circonscription pour une telle bienveillance, n'est-ce pas ?

Pour illustrer ce problème, je signale une lettre ouverte, publiée dans le New York Times le 28 octobre 2016, intitulée « L'avenir des Arméniens du monde est maintenant ». La lettre, signée par 23 personnes, appelait à un « niveau plus élevé d'engagement soutenu » de la communauté arménienne mondiale, afin « d'amener l'Arménie à au moins les mêmes normes mondiales que celles des pays dans lesquels beaucoup d'entre nous dans le Diaspora vivons » et favoriser un « esprit de partenariat et de coordination sans précédent entre toutes les organisations et individus arméniens ».

Pourtant, malgré son noble appel à l'unité, la lettre - qui prétendait représenter une nation pan-arménienne - a échoué. Ses 23 signataires ne se composaient que d'une liste exclusive d'individus éminents, riches ou puissants. Sur ces 23 personnes, une seule était une femme.

Si l'intention des signataires était de diriger la nation, alors qu'en est-il du reste d'entre nous ? Qu'en est-il des ouvriers du bâtiment à Erevan qui sont à peine payés par leurs suzerains oligarques, des communautés vivant au milieu des mines à ciel ouvert toxiques de Meghri, des anciens professeurs devenus chauffeurs de taxi qui gagnent leur vie en marge de l'économie d'Erevan d'aujourd'hui ? Qu'en est-il des héros méconnus des cols bleus qui travaillent dans une relative obscurité à maintenir nos écoles, remplissant nos églises et nos centres communautaires en diaspora ? Et qu'en est-il des jeunes militants arméniens qui ont déplacé des montagnes pour remodeler le paysage politique du pays ? Nulle part ils ne sont représentés dans cette déclaration.

En effet, j'ai l'impression que ce message est destiné à tout le monde, mais pas destiné à être par tout le monde. En d'autres termes, il semble y avoir un engagement rhétorique à « pour le peuple », mais une aversion/évitement du « avec et par le peuple ». Si c'est le cas, alors nous avons un problème.[4] Un problème avec la nouvelle élite est que ses méthodes et ses réflexes ne s'harmonisent pas toujours bien avec la vie en communauté : nous ne pouvons pas à seulement travailler pour les gens, comme s'ils étaient des bénéficiaires ou des cas de charité ; nous devons aussi travailler avec les gens, et cela signifie tout le monde. Doit-on croire que personne – pas d'organisateurs syndicaux, pas d'écologistes, pas de féministes ou de journalistes d'investigation – n'est assez digne ou suffisamment sophistiqué pour signer des déclarations comme celles ci-dessus ? Ces gens sont-ils moins « mondains », moins mondiaux, simplement parce qu'ils ne sont pas au sommet de la chaîne alimentaire capitaliste ? C'est franchement élitiste, insultant et finalement contre-productif. En effet, si nous sommes vraiment soucieux de nos communautés, il nous incombe alors de nous renforcer collectivement - de haut en bas, chez nous et à l'étranger - là où un segment ne peut réaliser son potentiel sans renforcer l'autre. C'est le genre d'unité nationale que j'espère que nous avons à l'esprit.

Je trouve ironique, en quelque sorte, que de telles idées fusent à l'occasion de la visite de Nikol Pashinyan. Car le message de Pashinyan - responsabiliser chaque citoyen, mettre l'accent sur les droits et les responsabilités de tous et chercher à restaurer un certain public dans la notion de service public - semblerait implorer un leadership plus large que celui que l'ambassade a réuni.

Peut-être devrions-nous tenir compte du message de Pashinyan et chercher à refaçonner les règles du jeu dans la diaspora également… collaboration et soutien mutuel. Nous avons du chemin à parcourir pour rétablir cet équilibre, mais cela peut être fait.  

Notes:

  1. Quelques exemples de cette tendance sont le NAASR pour le milieu universitaire, l'Assemblée arménienne pour le plaidoyer, les Amis de la Société de la culture arménienne pour la culture, l'Armenian Reporter pour le journalisme et PAND (Philadelphie Arménienne Nor Daree) dans la sphère sociale.
  2. Concernant les « défis au cadre existant », nous pourrions également mentionner des groupes, par ex. ASALA, qui a surgi comme une réponse radicale au conservatisme perçu des partis traditionnels.
  3. Pour un traitement plus détaillé de cette question, voir mon article intitulé « Twenty-Six Years On : From Charitable Assistance to Social Change », paru dans l'Armenian Weekly le 21/09/2017.
  4. À ma connaissance, il n'y a eu qu'une seule critique publique de cette lettre ouverte. Cela s'est produit quelques jours plus tard, alors que plusieurs dizaines de militants ont dénoncé le caractère symbolique et l'inégalité des sexes de la déclaration, car elle prétendait représenter la nation, mais avec seulement 1 femme sur 23 signataires. À ce jour, je n'ai vu aucune autre critique, et certainement aucune critique du contenu plus large de la lettre ou de ses implications élitistes et néolibérales.

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